現在世界上不少領導人，都在自己政治行為上強調「務實」和「現實主義」。這樣常常讓人誤以為這是符合現代潮流的政治正道。甚至連人民都習慣用這種方式達到目的，認為手段如何都無所謂，只要最後達到目的就好，即使違反長久以來建立的意識形態與國家形象也在所不惜。
例如用國家機器打擊政治對手、控制媒體和壓制自由言論，這些手段短期看來都很有效，但其實是很短視近利的治理方式。
「君子固窮，小人窮斯濫矣。」（《論語·衛靈公》），說的就是不能因為國家面臨經濟危機，就拋棄貨幣信用與國際正義等基本原則去投機取巧。在面對挑戰的時候選擇取巧，窮則變，變則歪。
自從台灣在國文與社會教育中把《論語》拿掉以後，台灣的輿論和媒體幾乎都沒有人在討論什麼是君子。什麼是君子？這問題或許要看完半本論語才能完整回答，但簡單地說：君子是堅持原則、重視道義的人，即使面對巨大的利益誘惑或極端的困境，也不會違背良心，行事光明磊落，始終如一。
「君子喻於義，小人喻於利」（《論語·里仁》），說的是不能像某些島國政治領袖為了自己的政治前途，濫用司法妄圖消滅政治對手，完全忘記最該捍衛的「義」是堅守政黨政治與民主倫理。（不要亂聯想，我說的是菲律賓總統）「人而無信，不知其可也」（《論語·為政》），說的就是政府的政令不能朝令夕改，更不能睜眼說瞎話，不然從此以後人民就不會相信你以後還能做什麼事了。
我不會把「務實」和「現實主義」和論語中的「小人」直接劃上等號，只是說在兩千年前的智者已經用「君子」這形象，把一個人如何被人尊重和信任的方法和原則說得很清楚，清楚地指導著每一個人怎麼做才是對的、好的。
「君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」當全世界其他國家的民粹領導人有些奇怪的政治行為的時候，不知道他們這種行為會對未來有什麼負面影響？身為中華文化的一員，我們就可以用《論語》來檢視他們的行為，然後在這種亂局中讓自己變成「風」，讓自己堅持的原則來逼迫牆頭草低頭。
即使我不說《論語》裡面敘述的是做一個人正確的行為和思考方式，即使僅僅從現實主義的觀點來看，依循論語的內容，我們都可以極其準確地預判這種「非君子行為」之後的政治走勢。
今天台灣的青年教育中完全去除論語的教誨，實質上就是剝奪了這些年輕人未來面對現在這種大風大浪時，存在心理和思想中的錨，讓我們台灣的中華後裔在世界動亂中飄搖不定。這是當初制訂新課綱的委員對世界知識寶藏價值的無知，還是另有不義的目的？